文／林宜慧（社團法人中華民國愛滋感染者權益促進會 秘書長）
世界人權宣言第十二條：任何人的私生活、家庭、住宅或通訊不得任意干涉，他的榮譽和名譽不得加以攻擊。人人有權享受法律保護，以免受這種干涉或攻擊。
「隱私權」的概念，在台灣社會中屬於新興權利的類型之一。事實上，台灣社會承繼東方以集體利益為主的思想體系，對於「個人基本權利」向來不重視，而隱私是極度個人的權利類型，因而，在我們的傳統教育過程中，對於隱私的著墨從來不多，即便有，也常流於空泛的名詞解釋，對於教導受教者如何保護自己與他人的隱私權等實際作為，或者建立受教者對隱私權更深刻的認識與反思，則是幾幾乎付之闕如。
隱私作為一種權利，其目的是為了使個人生命與生活品質獲得保障，而對個人生活品質的保障，看似是單純且絕對的個人利益，然而，只要每個人（甚至只要是『大多數人』）的生活品質都能受到保障，對於社會安定將有絕對的助益，自不待言。故而，隱私雖為個人利益，推而廣之，仍能夠達到集體利益的效果，宜慎辨之。
台灣社會不只在社會地理位置上處於東方，深植人們心中的道德標準，也同樣是屬於東方的，這些來自儒家思想系統的教誨，經過千百年的代代傳遞，成為社會中難以動搖的核心價值，近代的西方思潮，被引進不過短短幾十載，這長不過一代的淺薄澆灌，對於早已盤根錯節的東方思想系統，至今未能有真正的撼動，即使是以最寬鬆的觀察，西方思潮對台灣社會的系統性影響，仍不可見，它們僅僅是化成了無根的花朵，在某些時候妝點上東方大樹的枝枒，卻因為無根無據，即使是小小的風雨，也足以使它們飄搖落地；真正系統性的西方思潮，它們或者仍在台灣社會的土壤中，或者過於幼小而分享不到需求的養分，也或者，其中拔尖兒的，反而因為過於惹眼而早夭。
儒家思想對於台灣社會的影響既是如此真實，隱私權概念的生長便充滿了困難，儒家思想不僅是不談論個人隱私的，甚至在某些早已深入人心的道德價值上，反而收到了反對個人隱私的效果，於是，隱私權在台灣社會的推廣，便隱隱然的總是有一股反對的力量在沈默抗衡著，這力量並不公然指陳隱私權不需要保障，而是以一種更高於個人權利的姿態，在個人隱私保護被談論起的時候，報以小小的、幾乎不可辨識的鄙夷的微笑。
而至於一般市井，或個人身段不那麼鮮明者，面對隱私議題或討論時，則較多報以帶著歉意的微笑，這歉意來自自己也不明所以的猶豫，代表著對於隱私權應該受到保護的論調，自己其實不完全贊同，卻又說不上來為什麼，或者也說不清楚反對的原因。
是的，通常都是這樣的，通常都是說不出個所以然，卻又實在不完完全全的贊成。這對隱私莫名的猶豫，展現了儒家思想對人們深遠的影響，其中最具代表性的訓誨，諸如：「君子坦蕩蕩」、「平日不做虧心事，夜半不怕鬼敲門」等等，這些都是不需要高學歷就可以朗朗上口的，社會上也幾乎一致同意的，卻因為人們的投機或不求甚解，廣泛的成為人們反對隱私權的疙瘩。
「君子坦蕩蕩」一言，一般人理解為「君子沒什麼需要隱瞞別人的，君子的一切都是光明磊落的。」相對的潛台詞就很容易變成「應該是有什麼不可個人之事，才會不說吧！」或者是「如果不是光明磊落的事，幹嘛怕告訴別人呢？」延伸下來，就變成「隱私？不可告人之事才需要說什麼隱私，正大光明的事不需要，因為不怕別人知道。」這其中轉銜的環節並不勉強，筆者認為，大多數人其實是基於這樣幾近自動式的思考過程，得到對隱私保護的猶豫，再接下來就是，「如果是不可告人之事，那好像更應該讓大家知道，免得……云云」。
有趣的是，「君子坦蕩蕩」一言，原本並不做此解，教育部重編國語辭典修訂本寫著：「『君子坦蕩蕩，小人長戚戚。』指君子處事明達，而小人卻常憂懼。」另解有「君子心胸寬廣」等，可見得現今普遍對此言的理解，確實稍有偏頗，而這偏頗之見卻發揮出源遠流長的影響力，支配著人們心目中君子的形象，以及對隱私權的不全然贊同。
「平日不做虧心事，夜半不怕鬼敲門」只是一句俗語，卻也婦孺皆知，它比「君子坦蕩蕩」更白話，幾乎不存在解意錯誤的可能，這句俗語明明白白就是告訴人們：「不要做壞事，就不用怕人家知道，就算半夜有敲門聲，也不用擔心是鬼來嚇人。」這句俗語在我們日常生活中被應用極為廣泛，朋友之間拿來互相取笑作樂，茶餘飯後時拿來合理化對某某人的品頭論足，加上某種程度被誤解的「君子坦蕩蕩」一言，對於單純以「個人事務」為辯解的隱私權，我們有著「不夠充分」或「稍嫌淪為『一己之私』」之類、彷彿更加理所當然的難以接受。
然而，儒家思想並非與隱私教育全然扞格不入，有更多同樣也是廣為人知的篇章，其實是表達出對隱私保障的贊同的，例如：「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，這段話出自論語，是孔子回答顏淵何為「仁」的條目，孔子認為依禮而行就是仁，而實踐仁的方法是非禮勿視聽言動。
以「禮」作為區分是否為個人隱私的方法，似乎是符合西方思潮中所稱之「人際界線」的，而用來闡述隱私最白話的行為守則—尊重別人—似乎也是相當適當的，如果我們援引W. L. Prosser在California Law Review所提出對隱私的侵害有四種：一、侵擾他人生活的隱密性、或探掘其私事；二、公開他人之姓名、肖像或其他私人資料所為之隱私權侵害；三、是他人為公眾所誤解；四、基於商業目的而侵犯他人人格。觀諸所指，與「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」所論，實則遙相呼應。稱「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」一言為儒家思想中對隱私權最貼切的註解，當不為過。
「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」的言說方式含有豐富的教導性，用來教育他人不可如何如何，語彙潛在的群體性相當鮮明；相較於「隱私權」一詞，以「權利」定型，則有較濃厚的個別自體性，較常被使用與想像為以個人為主；再者，「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，條目式的列舉出一個人成為君子（為仁）的行為守則，而「隱私權」則依附在世界人權宣言「人人生而具有、天賦人權」的意念底下，並不試圖標榜隱私具有任何的身份區隔性，甚至是明言破除人際差異的，這些因為文字使用、潛在文意、言說方式或語言系統背景所產生的隱微或非語言差異，事實上也都在教育與學習過程中不斷被傳遞與加強，這就是何以人們在儒家思想的環境中學習「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，卻並不主動認為與隱私權的維護相關。
儒家思想對我們的影響如此深遠，無怪乎當我們面臨「隱私權」的辯論時，總有一絲思想上的扭捏，總有心理上一點說不明白的尷尬，總是不能理直氣壯的贊同（或反對），實在是因為我們的思想與語言受到儒家高度影響的關係啊！ |